田大教授坚持说把女侠秋瑾、先贤老子雕成那副尊容是高雅艺术，嫌大众不懂审美。网友们不废话，直接“用魔法打败魔法”！ 这事儿有意思了。艺术这玩意儿，一旦脱离群众，搬出“高雅”两个字当挡箭牌，味道就变了。 田教授口中的“高雅艺术”，怎么就让老百姓一看就心里堵得慌呢？秋瑾是谁？那是“鉴湖女侠”，为推翻封建帝制、争取民族解放从容就义的革命先驱。她留给世人的精神画像，是“身不得，男儿列，心却比，男儿烈”的豪气，是面对绝命书挥毫“秋风秋雨愁煞人”的悲壮。 老百姓心里的秋瑾，是那个穿男装、佩短剑、目光如炬的巾帼英雄。你把她的雕像塑得面目模糊、神情阴郁，甚至形体扭曲，然后告诉人们这是艺术创新、是抽象表达？这恐怕不是创新，是“创断”——断掉了人民英雄与人民之间最朴素的情感连接。 再说老子，道家学派创始人，智慧深邃如海。司马迁说他“修道德，其学以自隐无名为务”，一个主张清静无为、大智若愚的哲人。后世想象的老子形象，或是仙风道骨，或是慈眉善目，透着东方智者的从容与平和。某些雕塑把他弄得狰狞怪异，美其名曰“解构传统”。 这不是解构，更像是“解构”了公众对先贤的基本敬意。艺术家的创作自由必须尊重，但自由不等于随意，尤其当对象是承载了厚重民族记忆与集体情感的历史人物时。创作不能变成冒犯，探索不能沦为戏说。 网友们可不好糊弄。你不是谈“高雅”、谈“审美距离”吗？行，咱也跟你玩玩“艺术”。于是，有人把田教授的照片或名字，用同样的“艺术风格”P成了滑稽夸张的形象，配上“这才是高级美”的标题；有人把经典文艺作品胡乱篡改一番，冠以“田氏美学”的名头反讽。 这招“以子之矛，攻子之盾”，就是所谓的“魔法打败魔法”。效果立竿见影，围观群众哈哈一乐，同时也看明白了：原来脱离大众共鸣、自以为是的“艺术”，投射到自身时竟是这般荒诞。这场戏谑背后，是公众对艺术话语权垄断的厌倦，是对“专家”随意定义美丑标准的不买账。 田教授或许觉得委屈，认为大众审美滞后，需要引导。但问题关键在于，公共空间的艺术，尤其是涉及历史伟人的雕塑，它首先是公共的，然后才是艺术的。它立在广场、公园、校园，是给千千万万普通人看的，不是锁在象牙塔里供三五知己品评的试验品。它的成功与否，群众发自内心的认可与共鸣，应该是最重要、甚至是一票否决的尺度。 你可以做得现代，做得富有想象力，但内核的精神气质不能丢，起码的庄严感与美感不能丢。把革命者雕得萎靡，把思想家塑得可怖，这已经不是审美差异问题，而是创作方向出了偏差。 更深一层看，这场争论撕开了一个老伤口：某些艺术创作与普通人的情感体验、价值认知之间，出现了巨大的裂痕。艺术家追求个性表达、形式突破无可厚非，但如果这种追求以消解英雄、调侃崇高、模糊是非为代价，甚至将大众的反对简单斥为“不懂”，那这条路就走歪了。 人民是历史的创造者，也是英雄的纪念者。他们对秋瑾的崇敬，对老子的尊重，源于文化传承，源于历史教育，这种情感真挚而牢固。任何艺术形式想在这份情感上“动刀”，必然会引发反弹。 说到底，艺术可以飞得很高，但根系必须扎在人民的土壤里。高雅不是晦涩的代名词，创新更不是扭曲的通行证。网友们用的“魔法”，虽然带着戏谑，却传递了一个再朴实不过的道理：你用什么标准衡量艺术，大众就用什么标准审视你；你如何对待人民的英雄和先贤，人民就如何对待你的“艺术”。 这无关乎懂不懂，只关乎尊重不尊重。当一件作品需要长篇大论的解释才能让人勉强接受，而解释本身又苍白无力时，它离真正的“好艺术”，恐怕已经相距甚远了。各位读者你们怎么看？欢迎在评论区讨论。
